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證果的人既不會有證果之念，所證之果是否可信？就好像先有語言文字才有文法，人類有了知識之後便開始探討人類知識的理論：知識的本質為何？有什麼類別？範圍在哪？透過這樣的討論來合理化人類知識的可信度。因為這等於是球員兼裁判，所以也有人對此持懷疑態度，認為人類本身不可能決定自己的知識是否真實。

討論一個道理是否為真，先要有邏輯。印度的邏輯學在公元二世紀才有著作專門討論，之後為佛教學者吸收，稱之為「因明」。憑藉著因明的理論，佛教學者發展出「量論」，相當於西方哲學所稱的知識論(epistemology)。量論關心的課題集中在如何獲得正確的知識、人類認知能力的來源、如何藉此能力獲得正確的知識等方面。

印度各學派對於「量」，即獲得正確知識的方法，有不同見解。印度古代的著作中總共提到六種量；印度教的Cārvāka 學派只承認人類的知覺(perception)是唯一可靠的量，耆那教則承認其中三種，而佛教在經過討論後確定了二種，即知覺和推論(inference)。法稱便說：「人類所有成功的活動都必須以正確的知識為前提。正確的知識有二種：一種是知覺，一種是推論。」這是因為佛教學者認為，知識討論的對象不外乎特殊性質和共同性質二類。二件東西無論如何相像，由於時間和位置的不同，必有其特殊性質（自相），不容分別。這樣的道理，只能靠知覺認識（現量）。其他可分別的知識，則依靠推論取得（比量）。

回到證果是否可信的問題。證果的知識亦屬於現量的形式，只能依靠人類的知覺中的「瑜伽現量」。正如人類的視覺每次看相同的人事物，在沒有錯亂的情況下，都是相同的；瑜伽現量依據佛法所教導的方便而證得的道理，在意識上反復顯現，到了極純熟的地步，就會產生實證，明明白白，沒有錯亂。