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《雜阿含459經》的本母說，「如來有二甚希奇法，一者顯示一切諸法皆無有我，二者顯示一切有情自作他作，皆無失壞。」佛陀說，一個可以隨自己的意思前進後退的人，怎麼可以說「沒有自作者，沒有他作者」？佛陀認為，我們這個五蘊和合之身，雖然組成它的精神物質元素都是無常、苦、非我，仍存有一個自由意志是可以被察覺得到的。

雖然我在雜談18便曾肯定了自由意志的存在，但看到此經時仍十分興奮。一個由非我的成份組成的集合體，裡面卻有一個可以自己決定要做什麼的東西！

唯心主義認為物質依賴意識而存在，物質是意識的產物，所以萬物唯心，而意識又是非我的存在；我們若以「人」來表示「所有不包含自己的集合所成的集合」，那麼集合「人」便不應包含「人」才對，此時人不包含於人，但因為人的定義包含所有不包含自己的集合，所以又應包含「人」。可見佛教中純粹的唯心主義派別在邏輯上是相互矛盾的，這種矛盾在中晚期的大乘佛教教義常會遇到。數學家為了解決這個矛盾，便設定要合乎一個集合的條件，不可只描述其中元素的性質，而必須同時是一個已知集合的子集。

正如數學的集合論一般，從無到有，是數學殿堂的基石；如來的二甚希奇法，從非我的五蘊，顯示一有自由意志的我，可以依靠自我的精勤努力獲致涅槃無我。

雜阿含459經：http://agama.buddhason.org/SA/SA0459.htm
AN 6.38: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an06/an06.038.niza.html