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那天去淨心圖書館換書時，有師父在授課，剛好講到無我的問題。我換完了書便站在旁邊聽。講談中提到業力作用與自我否認之間的矛盾造成佛教大德們無窮盡的爭論。授課者還未說到結論又把話題轉到別的地方，我便離開了。

這個問題，佛陀並非沒有處理，在經集義品摩健地耶經裡，佛陀便說，達到內心的平靜，不能沒有見聞智識，也不能依靠見聞智識。摩健地耶卻覺得這樣的說法令人費解。於是佛陀又說道：

捨家成為無住處之行者，在村落中無親密往來。
虛空於五欲，不再懷企盼；世間諍言訟，畢竟不復為。

如出水之蓮，牟尼不將世間的紛擾污泥帶出水面。

如此的回答果然還是不能滿足後來的佛弟子。在《雜阿含551經》中，便有人拿這幾句話來問論議第一的迦旃延。迦旃延答道：「佛陀所說的'家'，色受想行識的性質就是意識分別的家；為五蘊的性質所縛的人就是有家的人。對五蘊不再有分別心就是'捨家'。怎樣是不懷任何企盼？不會期待將來或來世會成為怎樣的人。這樣的人自然不再與他人諍訟。」

從這些資料可以得到以下的結論：業力作用只會影響有我的人，不會影響無我的人；有分別心的人才會因為業力作用的問題與人爭論。在修道的過程中，應該讓業力作用的看法來鞭策自己，同時也修無我見，直到獲得內心的平靜，也就超越了兩者的矛盾。

雜阿含551經：http://agama.buddhason.org/SA/SA0551.htm

摩健地耶經：http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/snp/snp.4.09.than.html