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佛教四不壞淨，即對佛、法、僧三者有信心及成就淨戒，又稱四證淨。《雜阿含經》本母說，「四種證淨，謂沙門義所攝信、戒」。佛即是能說沙門義者、法即沙門義本身、僧則是同沙門義之人，此三者為沙門義所攝之信。淨戒即是能證得沙門義助伴，此為沙門義所攝之戒。

其中對僧有信心，有人解釋為僧團，這顯然是佛陀死後，僧團為了自抬身價故意曲解或模糊解釋的作法。台灣某政治人物被謠傳（應是自己故意放出的消息）是滿清皇室後裔，經人發現疑點問及，他又不作清楚表示的手法，類此。

為何說僧不是指僧團呢？佛陀宣說四不壞淨時對象多為自己的出家弟子；若是對僧團沒有信心，怎會來受戒加入僧團過苦日子？又南傳經文中，佛陀亦明白解釋所謂僧者(Sangha)，指的是四雙八輩，即預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果等四對八種比丘（向與果合則為四雙，分則為八輩）。佛陀顯是告誡弟子們，除了對佛陀本身要有信心外，對於已被佛記說為四雙八輩之士亦應該要有信心。

雜談58說般若寶鏡可以讓人見到鏡中影像的不真(空)，四不壞淨則是一面法鏡；如來諸弟子執此證淨法鏡，可以如實觀自身所有染淨諸相，不待他人的肯定。

《阿毗曇心論》指出，佛是佛的無學功德，僧是已取正證之聲聞的無學功德，亦可說明非指僧團。