對於耆那教主大雄來說，人生不但是苦，甚至可以說是一種懲罰。他的父母親所信仰的哲學還把轉世再生當作是一種天譴，把自殺當作是一項恩賜特許，並在大雄31歲那年，以絕食結束生命。靈魂深受刺激後的大雄遭遇也和佛陀出家後類似，經過了13年四處尋師訪道、流浪苦行，最終證得真理。
《中阿含19經》中佛陀對耆那教業力說的批駁，很有歷史趣味。雜談43提到輪迴轉世的信仰在印度如此普遍，以致於每個印度人都視之為公理或假定，不證自明；因此所有的新興學派都必須面對它；就好像在台灣想要玩政治就得先承認中華民國的合法性。大雄對人生的負面看法也反應在他的業力說。他認為之所以會轉世為人來受苦，完全是前世的惡業所致。就連今世正在造的惡業，也是宿業串習而成。唯有藉著今世不斷苦行，勤修善業，不再造作新的惡業，才有機會證得涅槃。
佛陀在此經中首先指出耆那教業力說的不合理處：若是一切都是宿業決定，那為何當下的作為或不作為會有苦或不苦的感受？佛陀的結論是，過去的所作所為與現在的行動互相作用下方能形塑現下的經驗；譬如，政治傾向偏獨偏統或偏左偏右（宿業所造）會讓你決定看什麼電視節目（今業），不同傾向的人雖然選擇了同一個節目，觀看後產生的感受也不相同。若依照耆那教的觀點則是，不但你的政治傾向為宿業所造，你會選擇看什麼節目及之後的感受也都是一樣決定好的。因此佛陀繼續質疑，那麼你們這樣的苦行是否也是宿業宿因所決定？若是的話，你們現在因苦行所受的苦不過是必然的，又怎麼可能藉著受苦來清淨過去的惡業？頂多只能不再另造新業而已。佛陀對業力的解釋讓佛教的修行成為自由意志下的行動；在過去的惡業成熟之前，可以即時藉此修行盡除眾苦。
在佛陀那個時代的印度，沙門系統學派中，佛教的主要對手便是耆那教。經過了2,500年，佛教在印度本土早已消失，耆那教卻仍有數百萬信徒。只能說宿命論的陰魂不死，人類的苦難長存。
沒有留言:
張貼留言