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法界，梵云達摩馱都（Dharma-dhatu），是一個複合字。這個詞最早出現在《雜阿含296經》： 

若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如來自覺知，成等正覺，為人演說、開示、顯發，謂：緣生故，有老、病、死、憂、悲、惱、苦。 

這是在說無論佛陀有沒有出世，緣起及緣生法的道理都一樣，佛陀只是發現了把它講出來而已。相當的南傳經文英譯如下：
Whether or not there is the arising of Tathagatas, this property stands — this regularity of the Dhamma, this orderliness of the Dhamma, this this/that conditionality. The Tathagata directly awakens to that, breaks through to that. Directly awakening & breaking through to that, he declares it, teaches it, describes it, sets it forth. 

本經的本母則有：「又此稱理因果次第無始時來輾轉安立，名為法性；由現在世名為法住；由過去世名為法定，由未來世名法如性。」並沒有提到法界，但如果比對英譯，應該是法性，此緣起緣生法的屬性一直是這樣不變（住）。界字，dhatu, 與十八界的界是同一字，英譯均譯成 property。法界也是十八界之一，是意界及意識界的對象，心裡可以裝得下的東西都叫法界。但《雜阿含296經》的法界則是緣起緣生法的屬性。 

《大日經疏》云：「界是體義、分義，佛之舍利亦名如來馱都，言是如來身分也。」「夫法界者，即是心界。」「法界即是諸法之體，不得為因也。以是言之，因亦是法界，緣亦是法界，因緣所生法亦是法界。」法界已儼然是佛教界的夢時代了。這種無所不包的法界是《華嚴經》的發明。《華嚴經》是一本成佛沒有下限的經。以前的佛一次只能有一個，釋迦牟尼之前有六個，以後有彌勒，但《華嚴經》說無論多少它都可以安排。從此佛門量化寬鬆便成了一貫的政策。 

胡適說：「《華嚴經》是一種幻想教科書，也可以說是一種說謊教科書。」然而，佛光山的星雲卻說：「自讀《首楞嚴》，從此不嚐人間糟糠味；認識《華嚴經》，方知已是佛法富貴人。」星雲今天既富且貴，肯定是從《華嚴經》學來的。