日本的字母為何叫「假名」呢？恐怕也是從佛學中的漢譯名稱來的。龍樹《中論●觀四諦品》有頌云：
眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。
「假名」，音譯為波羅聶提，prajnapti, 意為假藉著某個名稱來指稱一個事物或現象。簡單地說就是：概念的表示。佛陀一直強調無我，那麼是誰來入涅槃？所以先要假設一個我，才有涅槃的條件，「假名」就在這種需求下被提出來。所以假不是真假的假，而是假設的假。空也是假設出來的東西，不要聽見空就覺得很可怕，才是龍樹這一偈的本義。所以把龍樹的中觀學說名為空宗，實在是誤會他了。
在日本尚未有字母時，要藉著漢字表音，這些漢字本來就有自己的意思，但用來表音時，這些本來的意思就不重要了，只是假藉它們來指稱某事某物，因此叫作「假名」。用來表音的漢字後來被統一進而簡化，但「假名」這個名稱還是保留下來。
以上說明「二假」形成的因緣。
2017年2月6日 星期一
229
今雜談大乘有宗「無二」。
《大日經疏》云，「由此有無不二，能遮建立誹謗及趣小乘寂滅。所以然者，由於無體知無體故，不應安立；由於有體知世諦故，不應誹謗。」有無，謂色等五蘊的體是有是無都是一樣的：有亦如幻，無亦如幻，有體與無體無二無別，故說「有無不二」，簡稱無二。沒有「有見」，便不會安立小乘寂滅（有邊為遮立）；沒有 「無見」，便不會誹謗佛陀所說法（世諦），墮於斷滅，入惡取空（無邊為遮謗）。所以「無二」的意思是，既無「有見」，亦無「無見」。 幻法之體既是無二無別，便沒有討厭它的道理，五蘊是有也好，是無也罷，不必急著入小涅槃。
這個道理有點深。雜談227所談有見無見，是用來觀察世間一切事物存在的本質如夢如幻，不要執著其存在與否。現在卻拿魔術師的戲法來比喻佛所說法也是如夢如幻。若是佛法如幻，如何能用來對治世間幻法？《大乘莊嚴論》求真實偈云：「譬如強幻王，令餘幻王退，如是清淨法，能令染法盡。」《大日經疏》釋曰：「由此義故，菩薩雖修眾行，而無所得也。」行大乘行的菩薩們真的是把佛陀內心的想法都摸透了。
228
遠古人類是如何發現修行的方法呢？《大日經疏》說，「彼由節食自戒故，即覺緣務減少；令我飲食易足；不生馳求勞苦。爾時即生少分不著之心，其心歡喜而得安穩。」由此便生最初微識善惡因果之種子心。惜哉今人多不以緣務減少為樂，視閒散無業為可羞之事，於是乎善果之種遂淹沒無聞矣。未生種子無機之人，即使照三頓對他說佛法，還是左耳進右耳出。
佛陀說法很強調善知識。內力中正思惟最重要，外力中便是善知識，即道友。今時今日善知識難尋，那就得依賴文字，從歷史上的人物去找值得學習的人；譬如，梭羅、玄奘、一行。雖然他們學的都不是佛陀原來的教誨，但從他們的言行便可知道是值得效仿的人，即使他們的思想不怎麼科學，卻比頭腦清楚的科學家們更清楚，更值得信賴。學習一個富豪怎麼做人做事，也許不一定致富，但一定會變成和富豪一樣貪心的人；由此可知，奉行善知識的教命，然後以慧觀生正決定心，便不致讓自己退敗。
227
幾年前開始讀《雜阿含經》時就發現了262經和301經有趣的差異。262經中，阿難對闡陀說：「我親從佛聞教摩訶迦旃延言：”世人顛倒，依於二邊，若有若無．．．”。」而這件事則記載於301經。佛陀是這麼說的：
「世間有二種依：若有、若無，為取所觸；取所觸故，或依有，或依無。若無此取者，心、境繫著使不取、不住、不計我，苦生而生，苦滅而滅，於彼不疑、不惑，不由於他而自知，是名正見，是名如來所施設正見。所以者何？世間集如實正知見，若世間無者不有；世間滅如實正知見，若世間有者無有，是名離於二邊，說於中道。」
然而阿難的覆述卻是：『世人顛倒，依於二邊：若有、若無，世人取諸境界，心便計著。迦旃延！若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生，滅時滅。迦旃延！於此不疑、不惑，不由於他而能自知，是名正見如來所說，所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。』
差別在於「世間滅如實正知見」一句如何斷句。「世間」是主詞，亦或「世間滅」是受詞
。古漢文中這樣的倒裝句雖不常見，還是有可能，即句意為「如實正知見世間滅」。這樣就與阿難的覆述一致。阿難是親自在旁邊聽聞或者是佛陀事後講給他聽，已不可考。相當於此二經的南傳
SN
12.15
及
SN
22.90
則沒有這樣的差異，阿難的覆述與佛陀說給迦旃延聽的話完全相同。而意思都和《雜阿含262經》相近。然而262經的本母卻解釋的比較接近
301經，把「世間」當作主詞。本母云：
若隨順現觀正見住時，於三事（所取，能取，如是取）中所有我執皆已離繫，猶被隨眠之所繫縛。於諸行中若集若沒，能善知故，遠離二邊入處中行；雖未出離，堪能出離。於三事中無我執著，遠離隨眠，於處中行先趣入已，後由此故方得出離。當知如是三見（依彼而轉，由彼遍知，應所引發）轉時有此差別。
如實正觀世間集，即緣起；如實正觀世間滅，則看不出有「性空」的意思。但如果是連緣起這樣的正見也滅了，那便有性空的味道了。所以本母說，先要無我執著（正見住），才能談出離（世間有者無有），是不同的階段，而非同時離無離有。若一開始就否定世間存在，是會出問題的。
《大日經疏》云：「佛法中以知因緣有故，則離無見；以觀自性空故，不生有見。若離有無見者，即不墮斷常。」緣起性空，而不說性空緣起，才應是大乘空宗所持空義。
2017年2月3日 星期五
226
印度的神祇到最後就是誰也不知誰是誰。蝙蝠俠跑到復仇者聯盟，而鋼鐵人變成正義聯盟。脫下了蝙蝠裝，發現裡面是美國隊長；卸下鋼鐵裝，裡面是克拉克。各門各派的學者們也不遑多讓；雜談145的清辯即是一例。
玄奘離開印度一百多年後，印度出現了一個重要的人物，商羯羅（Adi
Shankara）。梵我一如的學說體系便是在此人手上形成。這個人在年輕時便讓自己進入棄絕期，印度教中人生的最後一個階段，不再追求世俗的功名利祿，樸實無華地供奉著印度教神殿裡的神明。這樣一個人，就外在而言，已成就了《大日經》所謂的世間最上心，第八生死凡夫無畏依。
然而，由於他所描述的梵天與大乘空宗的龍樹所描述的空性太過接近，便有同門攻擊他是佛門派來搞破壞的。商羯羅確實是復仇者聯盟的綠巨人浩克，而不是佛教派來的；他指出，內在的神我，即靈魂，是存在的，而佛教則否認靈魂的存在，主張無我。商羯羅不相信人的理性可以完成他想要達到的目標；理性削弱了一切性格的力量，就像佛陀一樣，由於太過理性，因此埋沒了人生一切的價值。
商羯羅建立了梵我一如的思想體系之後，佛教徒在印度的思想領導地位便一去不再。雖然，《大日經》裡的菩提心就像神我，大日如來就像梵天，而且可能在商羯羅尚未出生就有了，但此時的佛教與印度教有太多相似的地方，就像台灣的佛教和道教神祇往往會擺在一起接受膜拜，一般人也只知道舉香隨拜，重點是在拼經濟。只要神明有靈顯，又何必在意是哪一個聯盟。
225
依大乘佛教的看法，佛陀所說的涅槃不過是一「化城」，實際上根本沒有這種東西。涅槃不過是成佛之道途中的休息站。佛陀自稱怛他揭多，除了是「如來」的意思，尚有「如實說者」的意思。這樣欺騙他的聲聞弟子，是否有虧怛他揭多之名？
前兩天在電視上看了一齣電影《全面進化》（英語：Transcendence），之所以有「全面」二字，我猜是因為知名導演克里斯多福·諾蘭擔任本片的執行製片人。片中的摩根費里曼老喜歡問人工智慧電腦一個問題：Can you prove you're self-aware? 接著人工智慧電腦就會回答：That's a difficult question. Can you prove that you are? 反問人類是否能夠證明知道自己是有覺知的。這個問題在雜談153說過，即古代印度佛學因明的課題，「自證現量」 。那一談最後，我很草率的下了結論 – 人類並無反省的能力。
這個問題的證明一直是思想家最想解決的。康德的《純粹理性批判》乃至於龍樹的《中論》，在我看來，所論證的本質都是這個問題。康德說「理性」無法去追求「理念」，龍樹說一切法無自性，這二個結論都否定了人類可以證明自己是有覺知的。然而《大日經》云：「是故秘密主！我說諸法如是，令彼諸菩薩眾菩提心清淨，知識其心。」一行則解釋說，一切佛經中，釋迦牟尼隨宜所開示的法，無論小乘說的諸蘊和合中我不可得，還是大乘說的諸法從緣生都無自性，不過就是為了讓學者知自心。等到學者的心契合時義，便會向他們顯現即心之印。對他們不說實話也是不得已的。人無法向他人證明自己是知道的，但一旦自證了，就得菩提了。
《大日經》的說法是，人的心出過眾相，離諸因緣，所以一般人難以得見。這樣的說法是和佛說相悖的。人之會有心識也一樣要有眾緣成就；譬如，父母先要把你生下來才有可能。不過我用有限未淨的分別心去看待這種說法，顯然就錯了。
224
佛陀說，要治療膽、痰，或者風引起的疾病，醫師會開通便的藥。（風引起的疾病大概是腹漲膨風。）這些藥不一定有用，但佛法中的「聖通便丸」一定是有效的。什麼是聖通便丸？正見是聖通便丸，可以排掉邪見之便；正志是聖通便丸，可以排掉邪志之便；正語是聖通便丸，可以排掉邪語之便；正業是聖通便丸，可以排掉邪業之便；正命是聖通便丸，可以排掉邪命之便；正精進是聖通便丸，可以排掉邪精進之便；正念是聖通便丸，可以排掉邪念之便；正定是聖通便丸，可以排掉邪定之便；正智是聖通便丸，可以排掉邪智之便；正解脫是聖通便丸，可以排掉邪解脫之便；所有跟邪解脫相關的穢物也一併都被排掉。那些都排掉後，便不必受制於生老病死、憂悲惱苦；因為頭殼裡堆積的屎都被排掉了。
我讀經通常是早上起來吃了早餐後便開始。在讀《清淨道論》那段期間，經常是剛把書拿出來，還沒開始，就想要去大號。就是這麼神。
AN 10.108：
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.108.than.html；
http://agama.buddhason.org/AN/AN1640.htm
223
曾子曰：吾日三省吾身；佛陀則告誡弟子們，出家人要時刻不斷地提醒自己及反省十件事。
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我是無家可歸的人了。
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我現在得依賴他人過活。
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我的行為舉止必須改變。
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我內心是否依據戒律督促自己？
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我的道友是否亦如是的督促我？
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終有一天，我將與所有心愛的人分離。
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我是我所造業之所有者及繼承者；是好是壞，皆必須由我承受。
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終日所習何事？
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是否樂於空屋獨處？
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我是否證得任何智見，可以在死前不致悔恨羞愧？
我在幾年前就有當遊民的心理準備，雖然不必然付諸行動，但有這樣的心態是修行人最基本的。知道自己得依賴他人過活，才不敢懈怠放逸；因此不應再想發財致富的事。現在還沒把握是否有證得什麼智見，但死前似也沒什麼可以悔恨羞愧的。
AN
10.48：http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.048.piya.html；http://agama.buddhason.org/AN/AN1580.htm
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