253

《大日經疏》云：「以見如是金剛界，故名為金剛手；以見如是法界，故名為普賢。」普賢這號人物和「法界」總是脫不了關係。 

在山中修行的行者，或急或徐，若在某處美景耽著，則怠慢修行；若是急著攻頂，則會錯過身旁美景。梭羅說，我一生中曾遇見過一兩個人真正懂得每天散步的心法，－－ 不僅僅是為了運動身體，或只是為了振奮精神，而是確實地鍛鍊身心，讓自己能夠藉著拋棄任何特定的目標而達到真實究竟的目標 －－ 這樣的人可以說是具備了遛躂閑晃的天賦。 

《大日經疏》解釋普賢菩薩的無閡力真言：「等者，即是諸法畢竟平等也。進者，是逝義（或名為去，或名為往），謂佛善逝而成正覺。然此平等法界，云何有來去耶？」「無行而進，最為善逝也。」修行菩薩行的人，若是能夠受持誦讀此一真言或觀照訶字門（此真言體），即同於普賢菩薩，不久能得佛境界莊嚴三昧自在之力。或者依梭羅說的散步心法也行？謹此具錄無閡力真言如下： 

南麼三曼多勃馱喃（歸敬一切諸佛）
三滿多(引)奴揭多 （奴揭多是進；三滿多是等，引表示要發長音）
微囉闍達摩你闍多（離塵垢法生）
摩訶(引)摩訶　 （大中之大）
莎訶 

普賢菩薩自在出入法界，可以說是具備了溜達閑晃的天賦，說不定是梭羅一生中曾遇見過的那一兩個人。 

                                              

252

雜談243曾說過梵語的子音字母都帶 a 音，這些子音字母稱為「體文」，意謂它們是梵字發音的主體。但若是不要 a 當母音，而要用其他的母音時，則要用母音字母簡化後的點畫加在體文上，這些簡化後的點畫稱之為「摩多點畫」。譬如，《大日經疏》有：「以句初微字為體，於嚩字上加伊字之畫，是故轉聲為微。」這裡的體和體文沒有關係，而是整首真言的體。嚩字本讀作 va, 加了伊字的摩多點畫之後，便改讀為 vi。嚩及微二字，若用台語來讀正是 va 及 vi，也許還可斷定是長音i。 

（微輸馱，是淨義，विशुद्ध，vizuddha, very pure） 嚩字悉曇如：

                   

伊字短音及長音如：

                  

加了長音伊字的摩多點畫之後的微字如（長音伊字簡化為最後一筆）：  

                              

之前曾說梵文中有16個母音字母、35個子音字母，但實際上四個助巧母音非常少用，最後一個複合子音也不常見。因此，只要認得 34 x 12 = 408 字，就可以看懂八成的咒語。

251

幾日前我在《大日經疏》裡讀到：「一切眾生所以供養親近如來者，以能出生無盡福慧故。」當時覺得合情合理，只是心裡有點不太對。 

佛陀死了不到一百年，就被神化了，因為只有這樣才最容易吸引信徒。人們在面對自己無法掌握的無常及苦難時，最簡單的方式就是找到一個可以庇護的地方或神衹。然而，過了幾百年，佛經裡面的佛陀及佛弟子們的種種神奇事蹟很少再出現，禪師們整日坐禪，似乎也沒有學到什麼神通；有些在打瞌睡時夢到佛陀示現，於是便把它寫成了大乘經典。大乘經典裡的佛陀更加厲害，菩薩們各各神通廣大，又有慈悲心，這樣又讓佛教維持了幾百年聲勢不墜。其實不用太多，只要出現幾個真正會神通的佛弟子，只要大乘佛經中描述的盛況偶爾發生，我相信就可以讓佛教在印度流傳下去。但是沒有。 

在台灣，這些佛菩薩們一直活在佛教徒的心裡，相信只要親近他們就能得到福慧。這些早已被印度人遺忘的佛菩薩們竟然在這個島渚找到了歸宿，供給他們富麗堂皇的廟宇，接受人們無盡的供養與膜拜。今天是520總統就職日，台灣人民仍然期待新的總統會帶給人民幸福。然而，佛陀在寂滅前說的：「我走了以後，你們要住在自己的島渚：以自己為歸依，不以其他為歸依；以法為島渚：以法為歸依，不以其他為歸依。」（雜談183），很少人記在心裡。雖然，人民的力量很微小，人類的意志很薄弱；然而，人民還是只有靠人民自己努力爭取才能得到幸福，自己也只有靠自己行善見修才能生出福慧。

250

四聖諦中的“滅諦“要滅的是什麼？要滅的就是五蘊，就是身心。《雜阿260經》中舍利弗問阿難：「所謂滅者，云何為滅耶？誰有此滅？」翻成白話就是：整天說滅，到底是要滅什麼？」（it is said, ‘cessation, cessation.’ Through the cessation of what things is cessation spoken of?） 

此經在南傳亦有，不過是阿難向佛陀提問。猜想是舍利弗知道阿難有問了這個問題後，跑去找阿難問個究竟。佛陀是這麼回答的： “Form(色), Ānanda, is impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to destruction, to vanishing, to fading away, to cessation. Through its cessation, cessation is spoken of. “Feeling(受) is impermanent … Perception(想) is impermanent … Volitional formations(行) are impermanent … … Consciousness(識) is impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to destruction, to vanishing, to fading away, to cessation. Through its cessation, cessation is spoken of. “It is through the cessation of these things, Ānanda, that cessation is spoken of.”　（阿難！所說的滅，要滅的就是這些東西。） 

本母解釋，這一經是在說無餘依涅槃界，亦名滅界。滅界有三相：一者先所生起諸行滅，二者自性滅壞諸行滅，三者一切煩惱永離繫。第一個包括先世造作及今生思願所生諸行永滅。第二個是說若已得三果，轉生到天上，諸行會暫住一陣（非究竟住），隨後便會任性滅壞。第三即煩惱滅後，不更生起。這才是真正的「法界」！ 

 

雜阿260經：http://agama.buddhason.org/SA/SA0260.htm 

Saṃyutta Nikāya 22.21：https://suttacentral.net/en/sn22.21

249

今談略釋三三昧耶。 

三昧耶有幾個意思：平等、本誓、除障、警覺。三三昧耶即由三首真言構成。雜談240已提過＜三昧耶真言＞，這是三三昧耶的第一首，又叫＜入佛三昧耶持明＞、＜一切如來金剛誓誡＞，若不先念持，不得作一切真言法事。這首就好像精子與卵子結合成受精卵進到胎盤。第二首叫＜法界生真言＞，表示已經出生；第三首叫＜金剛薩埵真言＞，即嬰孩已經長成，可以成就金剛事業。 

第一首之句意即，無等、三平等三昧耶；第二首句意為，我即法界自性。這兩首一開始都有歸命一切諸佛，第三首則是先歸命一切金剛，接著說：「我身即同金剛」。表示翅翮已硬，可以飛了。 

第二首的「我即法界自性」會是什麼意思呢？龍樹曾把法界比喻成奶油，只要人的煩惱已淨，就能看到法界，就如牛奶提煉出奶油一樣。奶油的自性為何？就是多多益善。生活既是如此艱辛，又何必為難自己？就算當個卡奴，也別讓自己吃植物奶油。這點龍樹也不會不同意吧！

248

法界，梵云達摩馱都（Dharma-dhatu），是一個複合字。這個詞最早出現在《雜阿含296經》： 

若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如來自覺知，成等正覺，為人演說、開示、顯發，謂：緣生故，有老、病、死、憂、悲、惱、苦。 

這是在說無論佛陀有沒有出世，緣起及緣生法的道理都一樣，佛陀只是發現了把它講出來而已。相當的南傳經文英譯如下：
Whether or not there is the arising of Tathagatas, this property stands — this regularity of the Dhamma, this orderliness of the Dhamma, this this/that conditionality. The Tathagata directly awakens to that, breaks through to that. Directly awakening & breaking through to that, he declares it, teaches it, describes it, sets it forth. 

本經的本母則有：「又此稱理因果次第無始時來輾轉安立，名為法性；由現在世名為法住；由過去世名為法定，由未來世名法如性。」並沒有提到法界，但如果比對英譯，應該是法性，此緣起緣生法的屬性一直是這樣不變（住）。界字，dhatu, 與十八界的界是同一字，英譯均譯成 property。法界也是十八界之一，是意界及意識界的對象，心裡可以裝得下的東西都叫法界。但《雜阿含296經》的法界則是緣起緣生法的屬性。 

《大日經疏》云：「界是體義、分義，佛之舍利亦名如來馱都，言是如來身分也。」「夫法界者，即是心界。」「法界即是諸法之體，不得為因也。以是言之，因亦是法界，緣亦是法界，因緣所生法亦是法界。」法界已儼然是佛教界的夢時代了。這種無所不包的法界是《華嚴經》的發明。《華嚴經》是一本成佛沒有下限的經。以前的佛一次只能有一個，釋迦牟尼之前有六個，以後有彌勒，但《華嚴經》說無論多少它都可以安排。從此佛門量化寬鬆便成了一貫的政策。 

胡適說：「《華嚴經》是一種幻想教科書，也可以說是一種說謊教科書。」然而，佛光山的星雲卻說：「自讀《首楞嚴》，從此不嚐人間糟糠味；認識《華嚴經》，方知已是佛法富貴人。」星雲今天既富且貴，肯定是從《華嚴經》學來的。

247

佛陀臨終前留下的《佛遺教經》中的教誨是每個出家眾都應仔細記在心裡的，因為那都是佛陀要講給出家弟子們聽的。其中說到接受供養： 「受人供養，趣自除惱，無得多求，壞其善心；譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不令過分，以竭其力。」接受施主的供養，一方面也在幫他排除煩惱，如果造成施主的負擔，好事反而變成壞事。這裡佛陀還是沒有少了一貫的幽默說，正如有智慧的人會視牛的體力來操他；把牛操到累倒，不是聰明的農夫做的事。佛陀大概以為他這段話不會被弟子們傳出去，所以把施主們比作為農夫耕作的牛。 

為了得到供養，難免要用一些手段。清康熙時的湯斌說：「世間之有娼優，猶世間之有僧尼也。僧尼欺人以求食，娼妓媚人以求食。」但即使這樣，湯斌也不會去找他們麻煩，如果不是因為沒飯吃，他們也不願去做這樣的事。他說：「今之虐娼優者，猶北魏之滅沙門毀佛像也，徒為胥吏生財。不揣其本而齊其末，吾不為也。」 

僧尼的欺人之術，至今則精益求精，再加上台灣人原本就喜歡求神拜鬼，台灣便成了中國佛教復興基地，連國民黨都自歎不如，頻頻就教之。政治宗教人物斂財不擇手段，比出賣身體的娼妓遠遠不如。 

印度佛教到了密教時期，便把佛陀的教誨忘得一乾二淨，反正他們歸命的也已不是釋迦牟尼，而是大日如來。為了吸引弟子所使用的一套繁複的戲法，就在儭施供養的地方露了馬腳。《大日經疏》云：「所以自教弟子令其儭施者，非為貪著是物而求索之；為發生彼善根成就灌頂功德。故若弟子能以內外所有種種資財，為求大事因緣，無所慳惜，至誠慇重，奉報傳法之人，則能摧壞無量宿障。」如是竭澤而漁，顯非智者之籌量，無怪乎佛教要滅亡了。